浅谈妈祖信仰在曹妃甸地区的传承、表现与发展

   渤海沿岸唐山市曹妃甸辖区的蚕沙口村，曾是古代历史上北方重要的河海转运码头。随着元代初期“大开海运”，海神妈祖信仰在这里兴起。其后随着各历史时期航运的兴衰，蚕沙口妈祖信仰起落浮沉，甚至宫庙毁废。在如今开放发展的大形势下，最终又得以复兴。

    在这里，妈祖信仰与航运兴衰、与曹妃甸大港的开发建设，乃至与“一带一路”的倡议精神都存在着某种程度的相通意义。特别是近十几年来，随着蚕沙口天妃宫整体复建与曹妃甸区域妈祖信仰的蓬勃复兴，引起了当地政府及许多有识之士的极大关注与思考。而以蚕沙口为代表的曹妃甸区域的妈祖信仰，如其传入时间以及相关传承、表现、发展，整体呈现斑驳纷杂，各种说法扑朔迷离，亟待辨析厘清，以期与现代社会政治、经济、文化的建设发展更加及时紧密地结合，从而更好地服务于社会发展。

   一、妈祖信仰最有可能传入蚕沙口、曹妃甸区域时的背景

   隶属于曹妃甸区的蚕沙口村，南濒渤海，西傍泝河（今溯河）、北接滦河（1324年前，滦河曾于蚕沙口侧直流入海），曾是古代海运到京东、辽西必经的河海转运兼补给码头，是中国古代北方史上最为重要的水路交通枢纽之一。尤其是在元代至元二十一年（1284年），元世祖忽必烈下诏疏浚滦河，开发海路漕运之后，经蚕沙口向南可远漂江浙，北可溯大漠草原，东可达辽西，西可指直沽、京师，四通八达，是当时最为重要的黄金水线。《滦州志· 漕运》中说：“唐开元二十八年（公元740年）置马城县（马城即今滦南县境内马城镇），通水运，幽州刺史领之。元会通河初开，岸窄水浅，不能负重，岁不过数十万石，故终元之世，海运不罢。”此时，蚕沙口北方水路交通枢纽的地位达到鼎盛时期，官粮民商，南来北往，航帆如织。南来舟船上多载粮食、茶叶、竹纸、丝绸、瓷器，可谓名副其实的海上丝绸之路。

   二、妈祖信仰在蚕沙口、曹妃甸区域的传承

   元代初期，随着官船民舟、特别是江浙南人的到来，妈祖信仰也随之来到了蚕沙口，建宫庙、起戏楼。据史学界、民俗研究学界推论，蚕沙口的天妃宫最晚应建于这一时期，即元代至元初期，距今已有700多年的历史。

   妈祖信仰传入蚕沙口、传入曹妃甸区域，它的传承发展、起落兴衰和蚕沙口一地航运的兴衰息息相关：蚕沙口、曹妃甸区域的妈祖信仰兴起于海上航运，与海上航运兴衰、国家政策对海上航运的倡与禁存在着一定的联系。

   大元之后，历经明、清两代，海禁政策频出，蚕沙口妈祖信仰实际呈下行之势。妈祖信众的发展主流已由航运从业人员转变为本地渔民。尽管如此，蚕沙口天妃宫后来又至少经过明代永乐年间、清代顺治年间、乾隆年间、民国十年四次修葺扩建，“殿堂巍峨，法相庄严，蔚为壮观”。惜其后毁于“文革”期间“四清”运动。

   1992年，蚕沙口村贤主持，四乡八邻集资，以建设滦南县（时蚕沙口隶属滦南县柳赞镇）博物馆的名义，开始复建妈祖庙。到2012年，历经曲折坎坷，凡20年才建成三间房大小的“天妃宫”。

   2012年，柳赞镇划归曹妃甸行政区后，区委区政府十分重视妈祖文化的发展，给予了政策与资金的大力支持。2013年复建古戏楼。     2014年拆除原建小庙，重建了两层大殿的天妃宫。2015年开建神龟潭。2016年投资建设蚕沙古埠。2017年扩建神龟潭，并建设旅游基础服务设施。

   2017年底，蚕沙口妈祖文化旅游景区获批国家3A级旅游景区。每年三月二十三庙会期间，信众游客逐年攀升，呈井喷态势发展。从2013年前，每年信众游客不超6万人，到2017年信众游客已达53万。非庙会期间，本地、周边、京津等地信众游客亦纷至沓来，络绎不绝。

   如今，蚕沙口妈祖信仰、妈祖文化已在本区域、乃至京津冀地区都形成了广泛、深远的影响力。

   三、妈祖信仰在蚕沙口、曹妃甸区域传承发展过程中的各种表现现象

   妈祖信仰传入蚕沙口后，表现了极强的适应能力和包容能力，迅速融入当地文化、习俗，因之出现了许许多多的以妈祖为核心的传说、甚至神话。

   蚕沙口天妃宫属于航运沿线所建的民间祀奉庙宇，没有官方性质，也没有什么史料的详实记载，甚至宫庙名称也曾有过多种称谓。

因为缺乏史料记载，所以很多问题的探讨仍需要借助民间传说，加以合理推论，尽力去伪存真。

    1、蚕沙口天妃宫为浙江黄姓富商创建说

蚕沙口天妃宫始建于何人并无碑文史志的明确记载，但据蚕沙口及其周边区域均传说为江南海上航运的黄姓巨贾所建。在此，我们只好借助传说探究本源。地方民俗研究者桑会林（蚕沙口人）在他的文章《蚕沙口的传说》中说：“蚕沙口村西建有妈祖庙一座，年代久远，香火繁盛。据传，该庙始建于元代至元年间，捐建者为一黄姓浙江富商。黄姓富商行船渤海，突遇风浪，妈祖显灵，佑其脱险，商船平安抵达蚕沙口。富商为感激妈祖保佑，遂建庙一座，供奉妈祖。”云云。

 史志民俗学者、作家朱永远（蚕沙口人）先生在故事《鱼骨庙》中说：“古版《永平府志》有载，‘黄百万行船遇难，修鱼骨庙于此。’”其虽假借史志，但却归在故事一类，可见不一定当真。但其传说经过与桑会林上文中说法乃至与蚕沙口一带传说，均大同小异，基本一致。且蚕沙口一带及其周边区域，并无第二个版本流传。代代相传，似可采信。故，结论为蚕沙口天妃宫始建于浙江一位黄姓富商。即：浙江黄姓富商创建说。

     2、蚕沙口天妃宫最晚始建时间

许多地方史志学者均推论说，蚕沙口天妃宫最晚建于元代、或元代至元年间。如郁立安教授即推论说：“蚕沙口妈祖庙最迟应建于至元二十一年（1284年）。”朱永远先生则结论为：“蚕沙口天妃宫与闽、粤、台、港的天妃宫同源，始建于元代（见朱永远《蚕沙口天妃宫》）。”朱永远先生还在他为蚕沙口天妃宫复建撰写的功德碑碑文中说：“蚕沙口天妃宫（亦称妈祖庙）始建于元至元年间”。桑会林在他的文章《蚕沙口的传说》中则说：“蚕沙口村西建有妈祖庙一座……据传，该庙始建于元代至元年间。”

   以上结论审慎，表述严谨。蚕沙口天妃宫始建于元代，有其合理性，可能性也最大。但严谨起见，这些研究者对其始建年代均不置上限。只说最晚，不言最早。

     3、蚕沙口天妃宫之前的各种名称

据蚕沙口当地传说，蚕沙口天妃宫最初的名字叫鱼骨庙。其中桑会林在他的文章《蚕沙口的传说》中说：“因岸上沙石木料难寻，遂以鲸鱼脊骨为梁，建成妈祖庙。故此，民间俗称之‘鱼骨庙’。”

地方民俗研究者杨彩霞（蚕沙口人）在她的文章《蚕沙口随笔小札》中则收录的更为全面：“因此，700多年来，尽管历朝历代对该庙有过鱼骨庙、渔姑庙、娘娘庙、妈祖庙、天妃宫等各种不同的称呼，但是，人们虔诚供奉的妈祖没有变。”

   可见，蚕沙口天妃宫曾有过鱼骨庙、渔姑庙、娘娘庙、妈祖庙、天妃宫等各种名称，特别是“渔姑庙”这一称谓，又引出了以下这个问题。

     4、蚕沙口天妃宫始建最早会是什么年代

曾经有过一种说法，说蚕沙口天妃宫应建于宋、元之间：“蚕沙口妈祖庙，自宋时的鱼骨庙到元初初建的天妃宫……”（见《蚕沙口妈祖护佑的村庄》第29页，朱永远《天妃仙驻蚕沙口》）建于宋、元之间，表述不妥。因为滦州（含蚕沙口）一地几乎没有宋代的历史。准确地说，只在北宋宣和五年（1123年）六月，金国南京（平州，治所今卢龙）留守张珏归宋时，营州、滦州及义丰、马城、石城三县才为北宋所有。同年十一月，金兵攻平州，滦州等地复归金国。北宋于此前前后后不足一年，立足未稳，且尚在辽、金、宋三方战乱之时，应当无暇顾及兴建神庙一事，所以，建于宋、元之间一说不妥。如此表述，极易产生历史上的错误诱导，即便假定时间相合，也应表述为“建于辽、元之间”，而非宋、元。

 从妈祖最早在蚕沙口的称谓上看，应该是“渔姑”，而非“天妃”或者“娘娘”。众所周知，妃或娘娘是北方人对已婚地位高上女性的极度尊称，和福建沿海一带尊称女性为妈祖一样。而渔姑这一称谓在时间上应该确切早于妈祖获封“天妃”（至元十五年，即1278年，元世祖忽必烈封禅妈祖为：护国明著灵惠协正善庆显济天妃）的时间。否则百姓出于尊敬，也不会叫妈祖“渔姑”，而应叫“天妃”或“娘娘”。

   再回看妈祖神化之路。妈祖从人到神的演化，一共经历了三个阶段：一是从大约公元975年到公元987年之间的“里中巫”（宋绍熙《莆阳志》中说：“为里中巫”）阶段。这一时期妈祖是替人诊治疾病，并可“预知风雨”，“乘席渡海”救人于风浪之间的巫女。是有神异本领的人。这一阶段妈祖声名未远，更无庙宇；二是从公元987年妈祖逝后不久，即频于海上现身救人，“后屡显灵应于海上，渡海者皆祷之，被尊为‘通灵神女’”的阶段。这一阶段一直持续到公元1278年，即至元十五年；三是至元十五年，元世祖忽必烈首次封禅妈祖天妃后，妈祖始奠定了伟大海神的地位，至今。

    有人说，南宋皇帝也曾封禅过妈祖“夫人”或者“妃”呀，那蚕沙口的百姓（时已继辽属金）为啥不在这个时段叫妈祖“娘娘”或者“妃”呢？这并不奇怪。因为南宋朝廷虽有封禅，宋、金相隔，可能也不会波及到时属金国的蚕沙口吧。显然，“渔姑”这一称谓、这一形象，最为适合的就是妈祖公元987年到公元1278年这291年的时间内。

 公元987年，即妈祖辞世的这一年，宋太宗雍熙四年，辽圣宗统和五年。黄土有界，大海无疆。辽、宋国境属政治军事割据势力的边界，一北一南，隔渤海相望。然而浩瀚渤海中间，却没有一条明确的国境线。且两岸百姓多为汉民，又同文同种，怎么会没有海上交集呢？而有明确记载，早在宋宣和四年（1122年，时辽保大二年）已在庙岛群岛建立的庙岛显应宫，其中妈祖信仰怎么会不向北传播呢？单从时间上看，蚕沙口天妃宫最早可能始建于辽保大二年（1122年），但此际正值辽金激战，且恰于是年金夺辽平（州）、滦（州）之地，其时蚕沙口战乱之中必定无暇顾及，最早建庙的可能也必延至金朝滦州地界相对稳定之时。因此正确的结论应为：蚕沙口天妃宫最早始建于金代早、中期，最晚建于元代蚕沙口航运鼎盛时期。

     5、所祀主神为谁

 和一般妈祖宫庙不同，蚕沙口天妃宫主殿供奉三尊女神像，且无前无后，无主无次，无尊无卑，三神并坐，容貌一致，只在服饰色彩、手执法器上各自有别。那么这三位女神又都是谁呢？

遍访当地，说法各异。有说这三位是“三仙娘娘”，大姐、二姐、三妹，亲姐妹三人。并说大姐喜食果品，留在北边山上；二姐喜食谷粟，站在山南平原；三妹喜食海味，留驻海边蚕沙口。三妹即三仙中中间一位，大姐、二姐分祀左右，为陪祀神。

  朱永远先生则在他的文章《蚕沙口天妃宫》中说：“天妃宫正殿。塑三位女神像。主神为天妃，两侧为送子娘娘、子孙娘娘”。

民国十年（1922年），蚕沙口重修天妃宫的时候，著名书法家华世奎巨笔一挥，龙飞凤舞，又在蚕沙口天妃宫正殿匾额上写下“碧霞元君”四个大字。碧霞元君，女性，泰山主神，怎么又移驾到海边蚕沙口了呢？多方查证，终于在闫化川先生的论文《妈祖信仰在山东地区的传播研究》中找到了答案。据其考证，山东地方志有载，泰山女神碧霞元君也曾获“天妃”封号。更有趣的是，据说妈祖也曾在“明崇祯时复封碧霞元君。”山东的地方志对此也有记载。这就不足为怪了，既然山东可使二神混淆，蚕沙口又有什么不可以呢？华世奎先生沿前代所传，或弄墨极趣，笔走偏峰，“碧霞元君”四个大字也就写到了蚕沙口天妃宫上头。混淆了，就应该厘清，分个你我，这就用到了一个明确例证——庙会。

   众所周知，庙会多以所奉主神的圣诞之日为选，泰山女神碧霞元君的庙会多半会选在她传说的出生日，四月十八；而蚕沙口天妃宫的庙会则是每年的三月二十三，恰为妈祖降世之日。数百年来相继，每当庙会之期，杂剧登台，南腔北调，舟船繁盛，车水马龙，游人如织，市上买卖不绝。以此区分，子丑立判，因此可以结论：蚕沙口这里供奉的正是海神妈祖，而绝不是泰山女神碧霞元君，且一直不曾有过改变。

那么，蚕沙口天妃宫三位女神究竟都是谁呢？蚕沙口一地又有“一神三像”的说法流传。如朱永远先生就曾在他的文章《敕封灵慈天妃宫》中提到：“至今蚕沙口天妃宫仍是主祀天妃娘娘，另有女神两位左右配祀（配祀之说有待商榷）。两位女神为谁年代久远，诸说不一。一说为天妃娘娘一神三像；一说天皇、地后配祀天妃；一说为护法娘娘、送子娘娘。但人们一直尊称三仙娘娘，这倒是众口如一，别无二致，至今还是这样称呼。”

   其中一神三像的说法来源于一个传说，说是渤海之上三位富商（一说为三兄弟）异地同时遭遇险风恶浪，均于一时同获妈祖显灵救助。三人上岸到蚕沙口天妃宫中拜祭，互诉情形，大感妈祖神圣，故而相邀同修宫庙，再塑金身，以谢妈祖分身救护之恩。于是便有了蚕沙口天妃宫“一神三像”的呈现。种种说法互相比较，三仙娘娘三位姐妹一说似乎有脱胎于云霄、碧宵、琼宵三宵娘娘的嫌疑，多半为庸俗化附会。送子娘娘、子孙娘娘一说并无确切依据，且殿上三位女神容貌相同，更是不可解释；碧霞元君一说又属混淆之误。以此而论，“一神三像”似乎更应取为正说。

     6、配祀神明

  民国以前，蚕沙口天妃宫配祀神明都是谁，已无确考。民国十年（1922年）重修宫庙之后，一直到“文革”期间，“大殿两厢把门屹立青龙、白虎二神将。在正殿中东西两侧还供奉关公、海龙王、火神、药王、千里眼、顺风耳、平浪将军、赶鱼郎等神像。正殿主祀天妃，后殿观音圣母（见朱永远《蚕沙口天妃宫》）”这种描述没有异议，准确无误。

     7、古戏楼

   蚕沙口天妃宫前，自古便建有一座戏楼延传至今，与神庙相望，为的是以戏酬神。木制卯榫结构，整座楼不用一根铁钉，精巧至极，巍峨高耸。古时登楼南望，涛涛渤海尽收眼底。

  天妃宫前的这座巍峨壮观的戏楼，民间传为元代所建，错。其实际始建于清顺治年间、或稍前明末之际，但不会更早。至于其前的天妃宫庙，则还是一座“地不盈亩，椽不满百”的小庙，而那时也还没有一座宏大豪华的戏楼。清顺治癸巳年（1653），滦州人孙如林的一篇名为《天仙圣母行宫记》的游记，把天妃宫重修和戏楼初创讲了个清清楚楚，明明白白。

   孙如林文章中说：“大海之滨有水口，曰蚕沙，实滦之南鄙也。距郡门百二十里，潮汐如泻，居人患之。旧有天仙圣母行宫（敬称，即时天妃宫），有祷必应，历年既久，不免颓雨飘风。余昔过此，甚讶世人之受其福利，而不知所以报也。顺治癸巳，携二三同治观涛海上，重游是地，而轮奂维新矣。先是，地不盈亩，椽不满百。兹拓而展之，正殿则马鸣龙树，飞厦则鸳瓦鼍梁，神堂则莲花贝叶。考钟伐鼓，两楼峙乎其旁；刻羽引商，戏阁列於其侧。月台可资凭眺，周垣势若长虹……”不过那时的“戏阁”还在宫庙或左或右的一侧，而不是与宫庙正南对坐，也不致影响遮蔽孙如林和朋友们站在月台上凭眺的视线。后来对面而坐的那座高巍戏楼，也还是后来的重修之作。

     8、妈祖信仰参与创造了渤海神话

   海神妈祖信仰传入蚕沙口后，表现了强大的包容能力和适应能力，逐渐融入渤海、融入当地，并形成了以妈祖为核心的丰富多彩、成熟完备的神话和神话体系。比如著名的龙王建戏楼的神话传说，蚕沙口的神龟崇拜和神龟化石背负旗杆的故事，以及神龟化土承载村庄躲避风浪的神话，神龟伐木，河口蚕沙等等，故事精彩传奇，均为蚕沙口妈祖文化的具体表现。篇幅所限，恕不一一列举详述。

   四、近些年，蚕沙口天妃宫的复建及发展

   1、随航运衰而衰

元代末期，蚕沙口的航运业实际已呈下行趋势。到了明、清两代，大一统外，又都实行了严厉的海禁政策，蚕沙口航运呈急剧衰败态势。可以说，这时的蚕沙口水陆交通枢纽地位下降，航运业迅速衰退，蚕沙口实际已经边远化了。蚕沙口妈祖信仰的信众人群主体已从航运从业人员，如从国家漕运兵丁、南北商客转化为本地渔民，廖以支撑。

     2、毁而重建，信仰延续复兴

  到了“文革”时期，蚕沙口宫庙、戏楼毁于一旦。1992年，蚕沙口村贤主持，四乡八邻集资，以建设滦南县（时蚕沙口隶属滦南县柳赞镇）博物馆的名义，开始复建妈祖庙。到2012年，历经曲折坎坷，凡20年才建成三间房大小的“天妃宫”。

   3、政策引导，政府支持，妈祖信仰重现辉煌

  2012年，柳赞镇划归曹妃甸行政区后，区委区政府十分重视妈祖文化的发展，给予了政策与资金的大力支持。

   2013年复建古戏楼。

   2014年拆除原建小庙，重建了两层大殿的天妃宫。

   2015年开建神龟潭。

   2016年投资建设蚕沙古埠。

   2017年扩建神龟潭，并建设旅游基础服务设施。

  自2013年后，蚕沙口天妃宫庙会期间，信众游客逐年上升，井喷式发展。2013年以前，每年庙会的信众游客均不超过6万人；2014年信众游客达到16万人；2015年信众游客达到27万人；2016年信众游客达到47万人；2017年信众游客达到53万人。

    4、曹妃甸大港的兴起，又一次拉动了妈祖信仰的发展

  无疑，曹妃甸大港的开发与建设，再一次拉动了妈祖信仰，拉动了社会各界对蚕沙口、曹妃甸区域妈祖信仰的关注，从而引发了众多的观察、研究与探讨。而所有的这些关注、研究、探讨，又都返作用推动了妈祖信仰的物质表现与精神表现。如天妃宫宫庙群的建设、如许许多多关于妈祖信仰书籍出版与发行。这一切，又都共同结构了、并仍共同结构着蚕沙口、曹妃甸区域的妈祖文化。特别是今年，曹妃甸区委区政府在研究学界首次提出了“丝路妈祖”的概念，努力把妈祖信仰、妈祖文化融入曹妃甸大港乃至“一带一路”的建设，这是其从理论转化为行动的号角。

   5、妈祖信仰承载的文化符号

  妈祖俗名林默，曾经是历史上现实存在的人，从人逐渐演化成神。神，是人们在同大自然、同凶险邪恶的斗争中赋予某种精神、某种事物或具体个人的高上尊崇。人们赋予其超越自然的能力，即神力，从而创造出种种神话。神话是人类力量的延续。神话，作为中华民族优秀传统文化和美好品质的载体及保鲜剂，为人们广泛运用。运用于林默，海神妈祖这一伟大的神格化形象也就诞生了。人们从妈祖正直勇敢、大爱包容、惩恶扶善、护国佑民的美好品质和美好行为中获得无限的精神力量和鼓舞，与海斗、与天斗。妈祖身上的正义勇敢、无私无畏、大爱包容也正是中华民族精神的象征，体现着中华民族优秀的传统文化符号。

     纵观蚕沙口、曹妃甸区域妈祖信仰的传承与发展，可以发现：蚕沙口、曹妃甸区域的妈祖信仰兴起于海上航运，以及国家政策的拉动引导，跟海上航运的兴衰、国家政策的倡与禁存在着一定程度上的联系，随海上航运兴而兴、衰而衰。这也充分体现了妈祖作为海上保护神，其保护海上平安，以使海上航运八方向远的主要神职功用。同时，妈祖又因其身上所体现的美好传统品质而深入人心，即便在明清海禁、“文革”破除等极其不利的情况下，仍然表现了强大的生命力，虽起落沉浮，但传承不泯。

   妈祖信仰所承载的文化又与“一带一路”倡议共同发展、合作共赢，从而实现共同繁荣，与世界加强全方位交流，开放包容，增进理解互信，广交天下朋友的精神高度契合。使妈祖信仰、妈祖文化主动融入“一带一路”建设，运用并发扬妈祖文化的积极意义，推动妈祖文化与旅游事业融合，推动妈祖信仰与曹妃甸大港建设融合，推动“丝路妈祖”研究探讨，已是必然趋势，也必将获得良好的社会效应，后事可期。

作者 冯连满 刘爱春